吴组缃出身于1908年，是中国当代知名演义家、学者。他1929年考入清华大学5月色，与林庚、李长之、季羡林并称“清华四剑客”。1952年起他任北京大学汉文系教学，潜心于古典体裁尤其是明清演义的征询，曾兼任《红楼梦》征询会会长等职。吴组缃对《红楼梦》的征询在红学界产生过普通影响。今天重温他对于《红楼梦》的深远不雅点，有助于咱们更好地剖析这部伟大经典名著。
20世纪70年代末的北京大学，王力、林庚、吴组缃等老先生重登讲台，一个个痛快精神，开讲他们的课程。在新的历史时期，他们与咱们这批学子重逢了。这是隔代的传承，三生有幸。
那时期，教室莫得空调，莫得扩音开拓，课堂每每东谈主山东谈主海的，听不明晰，或然连先生的身影也瞅不见。其后，王力先生的弟子给咱们班上小课。而林庚先生的《楚辞》课、吴组缃先生的《红楼梦》课，我是其后我方找书来看，补皆的。
频年我应邀作念了几回《红楼梦》讲座，发现后生读者特殊酣醉于“别传”“判语”等意料，可爱雕悍炫耀，带着心绪阅读，而对其社会内容却只论外相，莺莺燕燕、视线窄小，忽略了这部名著繁多的社会布景和最贵重的那一股“东谈主性敬佩”的精神。
这使我想起了吴组缃先生畴昔曾对越剧《红楼梦》的月旦：
主要的问题是把它抽出来了，成了个才子佳东谈主戏。才子佳东谈主，一见倾心，后头加上了伤感目标心绪的宣扬，叫东谈主家哭啊。践诺上莫得些许社会内容了，比原来的作品差得远。（《吴组缃：《对于中国古代演义表面的几点体会》）
“写出了形成这个悲催的全面的深远的社会根源”
《红楼梦》这部演义的“社会内容”重量，远非是诗词意料不错承载的。好多学者是招供《石头记》这个书名的。全书以“石头”“石兄”的角度和口吻滥觞，巨著伊始的成形，是以“石头”为主角的演义，陈迹分明，故事顸实，个性明显。骨干是“木石前盟”，即宝黛恋爱事，悲情动性。而《红楼梦》这个书名，是从贾宝玉在“太乌有境”听曲而来的。贾府与大不雅园中，并莫得什么显要的楼，缀锦楼很平淡，天香楼跟蜻蜓点水。用这十二支曲名来作演义的名字，其实是名不符实的，难以涵盖。这曲唱“儿子”的荣幸，可演义并不单写了“儿子”。
从创作的角度看，在依然有了大本的故过后，为了让“金陵十二钗”也有个“来历”，好与“绛珠草还泪说”匹配，作者在第五回才盘算出了“太乌有境”。“太乌有境”四字阻隔来，每一个字都意味着“虚无”，全书中也只须贾宝玉一个东谈主神游过。他生下来就带好意思玉，是最具机要气质的一个有“跨界”才能的复杂体：
于是贾宝玉这一高度现实目标艺术的典型形象出当今咱们读者之前的时期，被作者点染了许多机要目标的迷雾。（吴组缃：《论贾宝玉典型形象》）
吴组缃先生在分析《红楼梦》时，因为我方有演义家的扩展体验，是以他对别传、“幻境”与“判语”一笔带过，而对东谈主物的脾气分析，则在其社会性和东谈主生教悔上大下功夫。
鲁迅说《红楼梦》是“苍凉之雾，遍被华林”，我以为与吴组缃说的“机要目标迷雾”关连联。“迷雾”和“苍凉之雾”是一趟事，指的便是那些别传、“幻境”与“判语”，隐喻与默示。“华林”则指贵族生活的实体社会。
“石头记”是演义骨干，“红楼梦”是唱曲点染，辨析这两个书名，其实依然点出了这部书的作风与写稿奥妙。
吴组缃先生说，作者为了构置林黛玉干预贾府的陈迹，预先写贾雨村。紧迫的少许，是为了布局贾宝玉、林黛玉、薛宝钗三个中心东谈主物的会合。（吴组缃：《谈〈红楼梦〉里几个陪衬东谈主物的安排》）
宝黛由贾母安排，同居于隔室中，耳鬓厮磨，竹马之交，远景是全球庭中常见的姑表联姻模式。《红楼梦》描画宝玉黛玉从“两小无猜”到“两大有猜”的经过，写他们束缚地怄气吵架，直到老祖先说出阿谁“雠敌路窄”的名言，才各自琢磨，明白了他们依然成为互相“不可取代的阿谁东谈主”。
对宝黛爱情成长经过的精细态状，是中国演义对天下体裁的一个孝敬，却于今未被空洞到。歌德写《少年维特之纷扰》，以写少年景长的芳华纠结而成名，而《红楼梦》则是东方生活的写真。维特很快就举枪自杀了，宝黛的故事却涵纳了丰富的社会内容。
《红楼梦》的特质是，它写出了这个悲催发生和发展的复杂精细的现实内容，写出了形成这个悲催的全面的深远的社会根源。这便是，一方面，作者不是粗浅地或名义地了解贾、林、薛的婚配事件，而是从悲催主东谈主公的念念想脾气上来看那内在深处的真相，从日常生活活动中来看那多方面的内心精神的关系的；另一方面，作者不是把问题局限在自身的限度里面，使之和场所的环境绝缘，而是围绕着这个中隐衷件，同期铺开了一个由无数关连东谈主物所组成的极其繁多的社会生活环境，亦即同期描画了这个步步走向崩溃的贵族统带阶级社会的实在内幕的；总之，作者是发愤从东谈主物脾气和生活环境的极其复杂深奥的关联和发展上来连根地“和盘托出”这个悲催的。（吴组缃：《论贾宝玉典型形象》）
黛玉父亲骤然物化，她失去权势的赈济，流派变得“不合称”，使这件早先蓄谋的亲事发生变故。当战败的贾辛勤下为薛家的炫富迷离，黛玉代表的“书香”却走向式微。这是“步步走向崩溃的贵族统带阶级社会的实在内幕”。
爱情成为才女的人命支撑。宝玉在屡次诗社活动中，老是一力推举黛玉的诗，这是体裁与东谈主生的双重知己，标明宝玉有识才的慧眼，并非软囊憨涩之辈。而黛玉的骄矜自许，从来不说那些“仕路过济”的“混账话”，更为宝玉所敬。
吴组缃先生疏析宝玉对“儿子”的倡导，从全都的确定，到发现“儿子”也有功利和清纯的分野，从而鉴定了他对林黛玉不可取代的爱情。宝黛皆有“古道不事造作”的脾气，这是他们相知相爱的基础，亦然他们诀别于世东谈主的领域。
读演义，合计薛宝钗“来路”很不当然，不像林黛玉，年幼丧母，投靠天伦，召唤出合府东谈主的亲情之叹。而宝钗入府，陡立耸峙，收买东谈主心，是有攻略的。
初会时，宝玉“问玉”，黛玉说，“我莫得玉”，多么爽朗。宝钗却在宝玉来访时，建议“看玉”，又“读玉”，引起金锁的话，与丫鬟和解，扭扭持持，是排过的脚本。
这是“从日常生活活动中来看那多方面的内心精神的关系”。
吴组缃先生说，宝钗入京“待选”才东谈主、赞善5月色，看似趁机交接，其实作者便是在贬薛家之不胜的。在封建期间，一般和顺的父母都不愿把我方儿子往深宫里送，甩手儿子的终生幸福来谋求高贵。他举出《聊斋志异》的故事和川剧《拉郎配》为例子，说：薛家却不是这么的。
吴组缃先生是在用一种普通的历史学问来分析《红楼梦》的东谈主物个性。
薛家在京中有好多屋子，本来完全不错住到我方家里去，俗话说“省亲不如访友，访友不如住店”，我方家里有漂亮的屋子，为什么非要跑到贾家去住？况且几乎是赖着不走！（吴组缃：《贾宝玉的脾气特质和他的恋爱婚配悲催》）
《红楼梦》中屡屡提到薛宝钗一家住在贾府的隐晦处境。诚然贾政与贾母都说着遮挽的话，但并不在理由之中。直到元春告示，众姐妹入住大不雅园，才给了薛宝钗一个“合理性”。元春经心甚深，给宝钗的才具阐述创造了繁多空间。而宝黛离开贾母的居所，也就离开了祖母的卵翼。
20世纪50年代，吴组缃和何其芳同在北打开《红楼梦》课，不雅点有别，如唱对台戏。比如，吴组缃不甘愿何其芳说薛宝钗是“封建淑女”，认为她城府很深、工于神思，有很彰着的奸商民风，是一个实利谋求者。“金玉良缘”之说，是“迷雾”，不是神色因缘。宝钗原为“待选”而来，未遂，转而权略宝二奶奶之位。这与宝黛之情地老天荒，不可同日而论。
第六十七回“见土仪颦卿念念故里”一开篇，说尤三姐烈死，柳二郎“心冷入佛门”后，薛姨妈不知为何，心甚慨叹……
宝钗听了，并不介意，便说谈：“俗话说的好，‘天有意外风浪，东谈主有日夕祸福’。这亦然他们前人命定。前日姆妈为他救了哥哥，磋商着替他管制，如今依然死的死了，走的走了，依我说，也只好由他肃除。姆妈也无谓为他们伤感了。倒是自从哥哥打江南回来了一二旬日，贩了来的货色，想来也该发完毕。”
AI换脸薛蟠自外而入，眼中尚有泪痕。作者寥寥几句，描出薛宝钗这个“冷好意思东谈主”的无心无肠。到第七十回“林黛玉重建桃花社”，一笔两处，写贾宝玉痛失厚交、戚然朱颜的悲悼。“如今仲春天气，虽得了技巧，争奈宝玉因冷遁了柳湘莲，剑刎了尤小妹，金逝了尤二姐，气病了柳五儿，连联贯接，闲愁胡恨，一重不了一重添，弄得情色若痴，语言常乱，似染怔忡之疾。”而日后却偏巧是残暴的薛宝钗成了情重的贾宝玉的太太，用这些铺垫的细节点出了“金玉良缘”的笼统冷情。这是“从悲催主东谈主公的念念想脾气上来看那内在深处的真相”。
“但作者并不追求这个，他要写酷似”
《红楼梦》女性，凡名字含优盛意料的，都是曹雪芹注重的东谈主物。如：黛玉、晴雯、湘云、岫烟，是“第一流”的，有诗意、气候和无限的设想空间。书顶用“霁月难逢，彩云易散”“湘江水逝楚云飞”“沉东风一梦遥”等等判语意料的事前点染，栽植“苍凉之雾”，使东谈主物故事预加预防，渲染不详之兆。宝钗、金莺、金桂之类，等闲意味浓，这类东谈主物基本莫得悲寒气质。
黛玉葬花，不错看作是“苍凉之雾，遍被华林”的诗画合一的升华。“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜”，此诗一出，使暮春天气中的大不雅园掩饰在一派悲凄的哽噎中。宝玉出现，与黛玉共情，并消解了他们昨夜的误会。
作为演义家，吴组缃明锐地觉察出，这段故事有些蹊跷：“比如《红楼梦》中写林黛玉葬花，随口就念出葬花词来了，你说生活中有这种事情吗？她在家莫得打底稿啊？形似上就差劲了。况且这首诗写出来并不是林黛玉嘴头上谈出来的，她在哪里葬花，边哭边念，贾宝玉隔了好几个石山，隔了一段路听她哭哭啼啼地念，声息很低，她念出来他就把它写下来了。这就更不可解了。”
看到这里我忍俊不禁，吴先生的确可东谈主，学问全球都是尊崇当然与自然的。是以念书照旧要有一颗童心，才能切入。
巨额东谈主看黛玉葬花，都是男欢女爱，有谁会猜想这个情节在演义中是说不外去的。
但作者并不追求这个，他要写酷似，写林黛玉的精神天下，写她怜花，写在这个状况之下贾宝玉不睬她，她特殊感到身世孤微，就怜花，是以黛玉葬花收拢她阿谁精神，内心阿谁重心，把它组成一个画面。（《吴组缃：《对于中国古代演义表面的几点体会》）
吴先生称之为作者的“欣忭忘形”。他认为，写到这里，曹雪芹脱出了演义与生活的身段，尽情表达，精神翱翔。
来比拟一下后头第七十六回“凹晶馆联诗悲一身”，湘云与黛玉对出“寒塘渡鹤影，冷月葬诗魂”，被妙玉走出来打住，三东谈主同去栊翠庵把联句写下来，这便是演义细节。而“葬花吟”的场景则是一种神游，是宝黛两个灵魂的相逢。
读演义，要像吴先生那样目不斜视，哄骗我方的生活教悔。
林黛玉这个东谈主物是有历史原型的。我曾看过一个明代才女叶小鸾与眉子砚的故事。
叶小鸾，苏州东谈主，自幼由姨母家抚养成东谈主，后随父到金陵，在许配前猝逝，光棍夫因而削发。她的诗词《返生香》中出现“含颦”“愁黛”“葬花”等字样，评家以为“较亲于朱淑真”。此女脾气高旷，厌繁荣，爱烟雾，视钞票若秽物。
这些脾气与资历，恰是演义的元素，黛玉有似历史东谈主物叶小鸾。而在演义里面，则常有“晴为黛影”的说法，指黛玉和晴雯除了外貌上有些相像，在品行上也有些访佛。《芙蓉儿子诔》与《葬花吟》并举。第七十八回“老学士闲征姽婳词 痴令郎杜撰芙蓉诔”，贾宝玉搪塞完父亲，回到怡红院，有益逃避麝月等东谈主，留住两个小丫头，走到山石后头，向她们探听晴雯临终的情形。
小丫头谈：“回来说晴雯姐姐直着脖子叫了通宵，本日早起就闭了眼，住了口，世事不知，也出不得一声儿，只须倒气的分儿了。”宝玉忙谈：“通宵叫的是谁？”小丫头子说：“通宵叫的是娘。”宝玉拭泪谈：“还叫谁？”小丫头子谈：“莫得听见叫别东谈主了。”宝玉谈：“你糊涂，想必莫得听真。”
这是晴雯临终的实在情景，却让宝玉嗅觉到雄壮的失意，难以收受。掌握那一个小丫头最伶俐，听宝玉如斯说，便上来说“真个他糊涂”。又向宝玉谈：“不但我听得认识，我还躬行偷着看去的”。
小丫头说晴雯是“受了憋闷出去”的，算她看明白了这里头的奥秘。所谓“东谈主知谈，回了太太”，不错回太太的，只须袭东谈主，与宝玉心中异曲同工，于是这个丫头继续跟进：
谁知他平生为东谈主办智，至死不变，他因想着那起俗东谈主不可话语，是以只闭眼养神，见我去了便睁开眼，拉我的手问：“宝玉那去了？”我告诉他实情。他叹了连气儿说：“弗成见了。”我就说：“姐姐何不等一等他回来见一面，岂不两完心愿？”他就笑谈：“你们还不知谈。我不是死，如今天上少了一位花神，玉皇敕命我去司主……”
宝玉忙谈：“你不看书识字，是以不知谈。这原是有的，不但花有一个神，一样花有一位神除外还有总花神。但他不知是作总花神去了，照旧单管一样花的神？”这丫头听了，一时诌不出来。赶巧这是八月时节，园中池上芙蓉正开。这丫头便见景生情，忙答谈：“我曾经问他是管什么花的神，告诉咱们日后也好赡养的。他说：‘天机不可裸露。你既这么虔敬，我只告诉你，你只能告诉宝玉一东谈主。除他除外若泄了天机，五雷就来轰顶的。’他就告诉我说，他便是专管这芙蓉花的。”
宝玉作《芙蓉儿子诔》，在演义中重量贫穷，诔文指出糟塌晴雯的是“悍妇”与“诐奴”。而这篇著作的起由，却出自一个小丫头的信口虚拟，“花神”的来历是她的“见景生情”。这也谈出了《红楼梦》中一切“女神”奥义，“假作真时真亦假，无为或然有还无”。
一册《红楼梦》，短寿的青娥甚多。为何要“重祭”晴雯？
作为怡红院中的大丫鬟，晴雯不图月份钱，不像麝月、秋纹那样襄理别东谈主的小低廉；不求“姨娘”的位置，虽明知袭东谈主的处心积虑，却坦坦荡荡行事。她正本是贾母选中来陪宝玉的，东谈主才针线出众，但却保持了一身清白。终末遭污蔑，骨血未寒被火葬了。这是一个出色的基层青娥的实在悲催。
“高标见嫉，闺帏恨比长沙；直烈遭危，巾帼惨于羽野。”晴雯这股“儿子”的冤气，在诔文中被比作受打击被贬到长沙去的贾谊，救洪灾反被杀在羽野的鲧。在曹雪芹看来，庸东谈主物的这口不屈之气，与大东谈主物们的气概是同等的。
读者们不一定能难忘和读懂那篇冗长深奥的诔文，但对晴雯超凡脱俗的行径，“撕扇子作令嫒一笑”，拼病体“夜补孔雀裘”，和那些口轻舌薄又义正词严的话，在抄检大不雅园时从病榻挣扎起来，将箱子倾倒一地极尽震怒与轻茂，音容行径，印象深远，不可与其他东谈主浑浊。晴雯的傲骨侠气破书而出，这是演义描画的功劳。《红楼梦》悉数情谊的根基源流，深植于社会生活中。“苍凉之雾”是请托于“华林”的。
“他所深恶痛疾的，恰是他所仰赖的；他所反对的，恰是他所依靠的”
吴组缃先生相识到俄国体裁与中国体裁的某种深远的类同，尤其是在托尔斯泰和曹雪芹之间。这也启发了我作进一步念念考，我猜想曹雪芹与托尔斯泰都出身权门，都有过跋扈享乐的少年期间；他们都用体裁来表达我方的深度忏悔与对那些无辜可儿女性的吊祭。
在一个深秋，我终于来到莫斯科原野的托尔斯泰庄园。庄园的住宅建筑不大，房间从简，空间细小。这可能和严冷天气中的御寒关连。在住宅外面是繁多的树林和草地，莫得耕耘过的生态，予以东谈主一种摆脱与野性。设想中，女仆玛丝洛娃与回家来度假的少爷聂赫留朵夫就在这园林里嬉戏追赶。这其实是托尔斯泰后生期间的放任生活。及笄年华的女仆爱上一位芳华萌动的少爷，在这座闭塞的园林发生了倏得的爱情，女仆付出了毕生的悲凄代价，而少爷转头他的崇高社会。当中年的聂赫留谈夫介入一个案件的陪审，发现玛丝洛娃被歪曲为“杀东谈主犯”，这促使他对贵族社会发生了反省。而那位千方百计要嫁与他的米西，读来是与薛宝钗的言语风范颇相似的。玛丝洛娃的出现逶迤了聂赫留谈夫的灵魂。基层东谈主民的实在厄运，以及贵族们的恶臭生活步地，束缚地交汇在他的生活中。他决定我方承担对玛丝洛娃犯下的不可推卸的罪戾。最终他聘用奴隶玛丝洛娃踏崇高放之路，托尔斯泰视为灵魂的“回生”。
比《回生》早缔造一个世纪，《红楼梦》里也有一位资质奢睿的贵族少爷，相似被如花的女婢们包围，也因为孟浪和无心，放弃过别东谈主的人命。
当今难以阐述曹雪芹写稿《红楼梦》故事的旧址。我甘心凭据我方游历过的北京亲王府，和苏杭的知名园林来构想一个大不雅园。比起俄国伯爵，中国的贵族住宅奢靡得多。亭台楼阁，一件弗成少。在这些栏杆画栋中生活的贾宝玉，也与《回生》中的少爷聂赫留朵夫相类，对府中的女奴亦然有罪孽的。
金钏与晴雯都是被王夫东谈主杀死的，缘由却是宝二爷，唯有他明白她们是纯净无辜的，却又弗成赈济，是以咒母亲为“悍妇”，袭东谈主为“诐奴”。袭东谈主与宝玉间有枕席寻欢的由头，宝玉却莫得想过要给她“名分”。袭东谈主的生计发生危境感，为了求得生计与朝上爬的空间，她鉴定地投靠了王夫东谈主，畏缩强敌晴雯，背弃旧主子贾母。当袭东谈主成为王夫东谈主遏抑宝玉的知己，少爷也无法与她争辩。因为这种女奴亦然他私生活的一部分。是以，险恶由他我方而生。正如柳湘莲所骂：“你们东府里除了那两个石头狮子干净，惟恐连猫儿狗儿都不干净。”
在一个世纪之后，托尔斯泰写出了《回生》。在俄罗斯的阿谁期间，屠格涅夫、赫尔岑等东谈主也写稿过访佛的内容，他们都是贵族少爷出身的作者，出于对我方后生期间的跋扈和对这个阶级的反念念，再行追忆了其时曾经漠视过的女奴的荣幸，以及我方的舛讹。
曹雪芹也发生了访佛的神色与念念想的反省。他充军了我方的余生，与曾经一体的古老之家和传统决裂了，写稿《红楼梦》，是为了我方的追悔与那些如花儿子的“回生”。
《红楼梦》在开篇说：“忽念及其时悉数之女子，逐个细考较去，觉其去处眼力，皆出于我之上……我之罪固难免，然阁房中本自绝无仅有有东谈主，万不可因我之不肖，自护己短，一并使其泯灭也。”
这里说到“我之罪”，不可行为是粗率之词。而“阁房”所指，也不仅仅“密斯”们，在贾宝玉眼中，凡莫得出阁的都是“儿子”。
在旧事的回溯中，曹雪芹将我方反省中所得的念念考与悲愤，放进了扮装，于是贾宝玉的进展就变得矛盾起来，一方面是怙恶不悛、享乐放纵的少爷，一方面又成了悲天悯东谈主的叛逆者和念念考者。而这两方面的内容有着不可长入之处。
吴组缃先生说，“古代作者的天下不雅里头，尤其是在这种期间调遣的时期的天下不雅里头，理性相识同理性相识形成机敏的矛盾。曹雪芹《红楼梦》便是如斯。许多知名的作品都是如斯。他矛盾得要命……因此，伟大的作品都是形象大于念念维。”“这是可悲的矛盾：他所深恶痛疾的，恰是他所仰赖的；他所反对的，恰是他所依靠的。”
作者描画了这些短处的克服，或脾气的进一步发展：当林黛玉郁病致身后，贾宝玉并莫得永恒和薛宝钗、袭东谈主精真金不怕火厮混下去，而是终于放弃了她们，果决断然出走了的。
有东谈主说，高鹗续写的功劳在于他保持了《红楼梦》悲催结局。我以为还要再深一步，高鹗写出一批东谈主“心灵的醒觉”与决裂：黛玉临终前醒觉，识破所谓亲情的残暴，她责问宝玉的敬佩，烽火了我方的诗稿。紫鹃、惜春醒觉，以“削发”为决裂。当鸳鸯明白，贾母利用了她，而莫得顾及她尔后的人命，上吊了。巧儿甘心嫁入庄户东谈主家，去过纺线织布的生活。小红悟得早，跳出贾府，与贾芸另营生路。袭东谈主以她惯有的“转换门庭、前后不一”之脾气，嫁给了伶东谈主，随风转舵也算是一种决裂。
吴组缃先生说，列宁论托尔斯泰时，说他是呆头呆脑的田主，是朽木不雕的基督徒。然则列宁又奖饰他是“伟大的艺术家”“俄国鼎新的一面镜子”。
曹雪芹是不错与托尔斯泰并排的中国的文化大师，《红楼梦》无愧“没落的中国封建社会的一面镜子”。
（作者：张曼菱，系作者5月色，著有《西南联大行念念录》《曼菱说红楼》等）
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